La philosophie d’Hannah Arendt

Synthèse réalisée par Océane Valet de Réganhac, élève de Terminale, spécialité HGGSP.

Qui de mieux qu’Hannah Arendt peut nous expliquer ce qu’ont été les causes du mal du XXe siècle? Sa pensée s’inscrit dans un contexte historique de guerre et de violence, et tente de rationaliser les événements passés. Hannah Arendt a rejeté le titre de « philosophe », préférant le titre de politologue qui, selon ses propres termes, renvoie à l’image de « l’être au monde », c’est-à-dire à celui qui apparaît aux yeux des autres.

Née en 1906 en Allemagne, dans une famille juive, elle émigre aux États-Unis où elle se fait naturaliser en 1951. Son travail porte principalement sur la modernité, la philosophie de l’histoire, l’activité politique et le totalitarisme. Ses œuvres principales sont Les origines du totalitarisme, La condition de l’homme moderne, et Eichmann à Jérusalem. Ainsi, elle offre une réflexion originale sur la philosophie de l’histoire. Pouvons-nous alors considérer la philosophie d’Arendt comme une philosophie de mémoire?

Les mémoires, subjectives, plurielles, incomplètes, collectives ou individuelles, désignent une sélection de souvenirs qui représentent un passé, souvent idéalisé. En bref, les mémoires ne se soucient guère de la vérité historique, mais ne s’y opposent pas forcément. En effet, l’histoire comme les mémoires s’appuient sur des sources, comme des témoignages oraux. Pour autant, la philosophie qui, étymologiquement, désigne l’amour de la sagesse, a pour vocation la recherche de la vérité. Donc, notre question présuppose qu’Hannah Arendt chercherait à expliquer l’histoire en conservant une certaine représentation de son passé. Cette idée ne paraît pas saugrenue, bien que paradoxale, puisqu’Arendt par son appartenance à une communauté religieuse pourrait tenir un raisonnement biaisé sur l’histoire.

Nous tâcherons ainsi de montrer la manière dont Arendt envisage la philosophie afin de comprendre quelle a été la finalité de sa pensée. Il conviendra ensuite d’analyser le lien établi entre philosophie et histoire par la mise en exergue de ses analyses conceptuelles. Finalement, il sera nécessaire de montrer que Hannah Arendt s’est en réalité affairée à repenser notre modèle politique. 

Formée dans la tradition philosophique allemande, Arendt hésite pourtant longuement à se définir comme “philosophe”. L’intérêt qu’elle porta à Kant à la fin de sa vie montre néanmoins qu’elle ne rejetait pas cette discipline. Seulement, elle ne la satisfaisait pas d’un point de vue intellectuel. En effet, son objectif était de réconcilier la vie contemplative avec la vie active. Jacques Taminiaux nomme cette dichotomie «le paradoxe de l’appartenance et du retrait». Autrement dit, traditionnellement, le philosophe s’écarte du monde et observe les hommes, à l’image de Lucrèce qui dans De rerum Natura, “contemple les hommes sans prendre part au combat”. 

Pour Arendt, cette position n’est pas souhaitable pour comprendre le monde. Selon elle, la philosophie doit être l’affaire de tout un chacun afin de favoriser l’essor de l’esprit critique. Ce dernier permettrait de poser les fondements d’une démocratie authentique. A l’image du philosophe traditionnel, Hannah Arendt oppose donc l’image du penseur-citoyen. Penser est donc la vocation par excellence de l’homme en tant qu’il se meut dans un espace commun, au sein du monde.

Pour devenir un esprit libre, Arendt recommande l’émancipation de l’individu par l’éducation. Pourtant, elle adopte une conception paradoxale de celle-ci. En effet, selon elle, cette dernière doit être l’œuvre des Anciens. En effet, les hommes ayant contribué aux événements historiques passés doivent présenter leur propre représentation du passé aux nouvelles générations. Pour Arendt, cela va de soi puisque «c’est bien le propre de la condition humaine que chaque génération nouvelle grandisse à l’intérieur d’un monde déjà ancien”.

Pourtant, si l’on adopte son point de vue, il semble qu’il soit contradictoire de concilier l’émergence d’un esprit critique nécessaire à une démocratie et l’instruction d’une certaine représentation du passé. Autrement dit, si chacun doit rechercher la vérité, comment peut-il y parvenir s’il grandit dans une société où les mémoires déterminent le présent de celle-ci? 

Arendt va expliquer que le passé ne doit pas être représenté par son propre vécu, mais par une analyse conceptuelle des événements historiques. Elle théorise, ainsi, le système totalitaire et veut universaliser ses concepts. Cependant, malgré sa réflexion qui se veut rationnelle, on l’accuse de pratiquer la philosophie de mémoire. 

Hannah Arendt a tenté d’apporter une analyse conceptuelle des événements historiques passés. Nous pouvons donc repenser la philosophie en lien avec l’histoire, puisque les deux disciplines visent la vérité, notamment au travers de son analyse du système totalitaire. En effet, selon elle, le nazisme comme le bolchevisme suivent des lois de mouvement. Respectivement, la loi de la Nature et la loi de l’Histoire. D’une part, la première nous renvoie à la conception naturaliste darwinienne de l’évolution de laquelle se seraient inspirés les Nazis. La seconde, d’autre part, correspond à la représentation marxiste de la société, c’est-à-dire à une lutte des classes qui a pour finalité la prise de pouvoir par les prolétaires. Le modèle totalitaire suit donc le concept d’évolution. 

La logique d’extermination découle de ce concept, c’est-à-dire que les lois de mouvement, n’ayant jamais de fin, se perpétueront indéfiniment. Si la loi de la Nature élimine tout ce qui est inapte à vivre, alors ce serait la fin de la Nature elle-même. Il faut donc constamment trouver de nouvelles catégories à éliminer. De fait, la terreur apparaît comme l’essence même du totalitarisme et vise à fabriquer un nouveau genre humain. 

La philosophe s’évertue à universaliser ses théories dans la mesure où les causes du mal du XXe siècle seraient intemporelles. En effet, l’humanité porterait en elle-même les germes de ce mal. Pour rendre compte de cette idée, elle théorise un nouveau concept; c’est la “banalité du mal”. Par cela, elle veut dire que des hommes banals peuvent réaliser les pires horreurs. 

Elle participa en tant que journaliste au procès d’ Eichmann en 1961 à Jérusalem. Lorsqu’elle s’aperçut que ce haut-dignitaire nazi n’avait rien de “monstrueux”, elle en déduisit qu’il n’est pas nécessaire d’être sadique pour faire le mal. La raison ? Lorsqu’une idéologie unique remplace l’esprit critique, les hommes sont capables d’une “obéissance de cadavre”. Le devoir moral est réduit à l’autorité, en témoignent les paroles répétées d’Eichmann, affirmant n’avoir “fait que [son] devoir”. Cela pose alors un réel problème à la société puisque quiconque anéantit sa liberté de pensée  est apte à commettre le mal. 

Cependant, malgré son effort de “rationaliser le mal”, Hannah Arendt sera accusée d’être anti-israélienne dans la mesure où elle accuserait les Juifs d’être la cause de leur propre extermination. Cette période de débats et polémiques porte le nom de “La Controverse”. Gershom Scholem, historien et philosophe Juif du XXe siècle, l’accusera par exemple  de manquer de «tact du coeur». 

Toutefois, Arendt entend dénoncer le rôle des quelques responsables nazis juifs avant que le régime de terreur ne soit devenu total. Selon elle, un refus de coopération aurait permis de sauver quelques vies. Elle critique donc l’attitude des autorités, et non pas l’attitude du peuple juif. «Encore un peu, écrira Golo Mann, et les juifs se sont persécutés et exterminés eux-mêmes, en la présence fortuite de quelques nazis ». Sa thèse selon laquelle Eichmann n’est pas sadique, mais vide de pensée, suscitera également de nombreuses polémiques. 

Ainsi, Hannah Arendt  sera accusée de pratiquer la philosophie de mémoire puisqu’elle prendrait ses souvenirs comme fondements d’une réflexion qui se veut rationnelle. Peut-être ces opposants ont-ils fait un lien entre sa pensée et sa relation avec Heidegger ? Ce dernier a adhéré au parti nazi de 1933 à 1945 en raison, selon ses propres mots, « d’une conviction intérieure, mais aussi conscient que c’est la seule voie pour rendre possible une purification et un éclaircissement du mouvement [nazi]”. Ses positions sont aujourd’hui encore largement controversées, mais certains ont pu voir en lui une certaine influence dans la perspective d’Arendt sur l’extermination juive. 

Hannah  Arendt, pourtant, s’est toujours défendue de ces accusations, les qualifiant de dénigrement et de diffamation. Elle affirma n’avoir jamais accusé le peuple juif mais seulement constaté l’étendue infinie du désastre moral dans la très respectable Europe du XXe siècle. Pour elle, la responsabilité de ceux qui écrivent sur ce sujet est de comprendre ; ce qu’elle a tenté de faire sous un angle philosophique. 

De fait, sa philosophie s’apparente davantage à une philosophie de l’histoire, puisqu’elle souhaite extraire la vérité des événements passés. Elle souhaite comprendre l’enchevêtrement des phénomènes, et la manière dont un homme “normal” abandonne sa capacité de penser. Pour pallier ce risque, elle s’efforce donc de penser un nouveau modèle politique, celui de la démocratie authentique. Elle juxtapose donc une analyse conceptuelle avec des événements historiques pour en montrer l’intemporalité. 

Dans un premier temps, elle affirme que l’action, au sens de l’activité politique, est nécessaire dans une société démocratique. Elle consiste à ce qu’un lien soit créé entre les différents acteurs politiques que sont les citoyens. Si ce lien est créé, alors les citoyens peuvent manifester leur liberté qui repose sur deux piliers. D’abord, la natalité garantit à l’individu de s’insérer dans le monde commun à travers son action. Ensuite, la pluralité reconnaît l’égalité des citoyens en droits et leurs différences, ce qui assure la force du peuple. Ces deux piliers garantissent la fabrique de l’œuvre sociale. 

Cette œuvre sociale doit trouver un espace pour que sa liberté puisse se manifester. C’est donc l’espace public,”espace d’apparition pour la liberté”, qui doit être assuré. L’adjectif « public » semble chez Hannah Arendt pouvoir toujours être remplacé par le terme de « politique ». Il rencontre dans sa pensée un sens dynamique car il caractérise l’action, le lieu où les choses et les êtres apparaissent au monde, et la parole, car les hommes peuvent “venir échanger, délibérer, débattre avec passion et agir ensemble”. 

Comment la liberté peut-elle alors se manifester? Selon Arendt, c’est sous la forme d’un pouvoir, à considérer non pas comme la force mais comme la puissance que les acteurs manifestent. En effet, les individus, lorsqu’ils agissent ensemble, rendent visible un des fondements de la démocratie, c’est-à-dire la pluralité. Le droit de manifester apparaît donc comme un signe de la liberté authentique. 

In fine, Arendt cherche donc à tirer des événements historiques passés une leçon pour l’avenir, dans lequel les individus ne doivent pas oublier les fondements de la démocratie et, de fait, persévérer dans leur liberté de penser. La philosophie d’Arendt n’est donc pas une philosophie de mémoire, mais une conceptualisation philosophique de l’histoire qui nous adjoint à un devoir de mémoire. 


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